Отчет о курсе медитации Випассаны #4

Вступление

Випассана - означает буквально: видеть реальность такой, какая она есть на самом деле. И с каждым курсом словно начинаешь больше видеть мельчайшие детали реальности, от чего она начинает "сыпаться", как песок, который никогда не был тем, чем казался.

Реальность, что так тотально охватывает бесконечно увлекательными импульсами: звуками, формами, ощущениями, мыслями - все более ясно видна в своем функционировании, стоящим за всем многообразием внешних проявлений.

"Пленящая" матрица, которая приписывалась внешним системам - все более заметна в самом уме. А взаимодействие ума и материи из красивых теорий / открытий физиков и эзотерических учений — больше и больше открывается через самонаблюдение, путем, указанным Буддой. И из этой глубины становятся понятными и более простые, бытовые моменты жизни.

Фрагмент из фильма "Люси" про повышение чувствительности в восприятии, что отражает путь расширения осознанности.

"Песок" реальности сыпется, делая ее "плен" хотя бы немного слабее, понятнее. Уменьшая стремление найти опору или удовлетворение в том, что этого никогда не может дать в полной мере (эго и его устремления), направляя все глубже и ближе к глубинной сути реальности.

Цитата из Матрицы, которая раньше понималась, как то, что внешняя система является матрицей, теперь же появляется новая глубина. Понимание, что сковывает нас не нечто внешнее, а ум, страсти, привычки ума к влечению и отвращению.

―Ты хочешь узнать, что это? Матрица повсюду. Она окружает нас. Даже сейчас она с нами рядом. Ты видишь ее, когда смотришь в окно или включаешь телевизор. Ты ощущаешь ее, когда работаешь, идешь в церковь, когда платишь налоги. Целый мирок, надвинутый на глаза, чтобы спрятать правду.
―Какую?
―Что ты только раб, Нео. Как и все, ты с рождения в цепях. С рождения в тюрьме, которой не почуешь и не коснешься. В темнице для разума.

О поездке и формате отчета

С 12 по 23 января был на курсе медитации Випассаны в Подмосковном центре с названием "Dhamma Dullabha" в 4 раз. В этот раз в отчете будут только некоторые моменты, которые возможно чем-то вдохновят или прояснят детали практики. Но не стоит воспринимать этот текст, как источник знаний для практики, скорее как просто мнение/описание опыта и теории через личное восприятие. Цель поделиться и возможно вдохновить, думаю, это может быть важным для других, да и для себя, как систематизация осознаний. Для более точной информации и ответов лучше обращайтесь к первоисточникам (например, сутты Будды) и учителям медитации.


Постоянные изменения

В Буддийском учении/практике есть понятие, составляющее признак существования, то есть то, чем обладает все в нашем мире двойственности - Аничча, что в переводе означает Непостоянство.

Анитья (санскр. अनित्य, anitya IAST; пали: аничча, «бренность, непостоянство»; кит. 無常, у-чан; яп. 無常, мудзё:) — одна из основополагающих доктрин буддизма, наряду с дукхой и анатманом составляющая Три признака существования. В соответствии с ней, всё в мире находится в постоянном движении и ничто не является неизменным, включая богов, звёзды, планеты и т.д. Анитья проявляется в человеческой жизни в виде процесса роста и старения, в виде череды перерождений, в виде страданий и т.п. Ввиду того, что все феномены мира непостоянны, привязанность к ним тщетна и ведёт к страданиям. Единственным завершением анитьи является нирвана — единственная реальность, не претерпевающая изменений, угасания или смерти.
Для понимания сути анитьи на своём опыте используется медитация Випассана.

— Цитата из Wikipedia

На курсе мы наблюдаем ощущения на теле, постоянно и все более тонко и точно свидетельствуя то, что все ощущения меняются. И с углублением равностности ума, становится это все заметнее и тоньше. На первых курсах грубые ощущения могли восприниматься постоянными и словно неизменными день за днем - и это понятие было сложно осознать, точнее понимать/свидетельствовать его глубину, какой-то особый смысл в этом.

Сейчас же это сдвинулось, углубилось. После 3-х первых дней курса наблюдения за дыханием (что используется для повышения концентрации/чувствительности ума), примерно пол дня наблюдаешь ощущения на участке под носом. Постепенно сужая осознаваемый участок — получалось пронаблюдать его исчезновение, растворение. Т.е. пытаясь наблюдать что-то постоянное, какой-то конкретный участок — видишь, как оно растворяется под пристальным наблюдением. Пробуешь снова — и снова растворяется. Другими словами понимаешь, что буквально не за что зацепиться — нет ничего постоянного, все исчезает и появляется на тончайшем уровне, все есть постоянно появляющиеся и исчезающие вибрации, наблюдаешь связь и переход ума и материи. Таким образом, говорится, что постепенно через самонаблюдение постигаешь все глубже и глубже природу реальности.

В инструкциях постоянно говорится о том, что необходимо наблюдать ощущения в теле с пониманием их непостоянства. Наблюдать как ощущения появляются и исчезают, свидетельствовать это. Увидев это более явно, чем раньше, мне показалось, что задачу в наблюдении выполнил и нужно понять, как наблюдать дальше, что значит наблюдать с пониманием Непостоянства, когда уже явно заметил это? Постоянно думать на фоне о том, что все есть вибрации? Спросив учителя, он ответил что-то вроде:

Да, все верно. Наблюдайте дальше с пониманием Непостоянства. К сожалению, вы об этом часто забываете. Вспоминайте чаще. Наблюдая даже грубые ощущения, боль — наблюдайте, как она усиливается, ослабевает — меняется.

И это очень вдохновило, ведь, действительно, не смотря на то, что множество раз свидетельствовал изменения ощущений, ум на глубоком уровне продолжает функционировать по привычной модели — цепляясь: отвращаясь или испытывая влечение. Это иногда становится тоньше и менее заметно. Внимательно наблюдая — повышается мудрость и все большее понимание Непостоянства.

Каждая ложка супа — разная

Начал подмечать непостоянство в обычных повседневных процессах. Например, принятие пищи. Перед обедом мы можем быть голодны и думать: как же здорово будет сейчас насладиться тарелкой горячего супа. И вот наступает момент, когда тарелка супа перед тобой: казалось бы вот оно счастье и удовлетворение. Черпаешь первую ложку и ощущаешь приятные ощущения, свидетельствуешь определенный вкус. Вторая ложка другая на вкус, т.к. содержит немного иное соотношение овощей/жидкости, а мой голод уже меньше. И таким образом каждая ложка иная, а глубокое удовлетворение так и не приходит, поток мышления переключается на что-то еще, например стремление ко сну. Та тарелка супа, которая рассматривалась изначально тем, что принесет счастье — больше не выглядит столь привлек��тельной. К следующему приему пищи все повторяется. И вся эта игра с ощущениями, влечение к еде — больше проясняется, как довольно бессмысленное увлечение по своей сути.

Уравновешенность

Уравновешенность, равностность, невозмутимость - то, что отражает прогресс на пути — не вид испытываемых ощущений и игр ума, а способность ума к нереагированию, независимо от испытываемых ощущений. Об этом много говорится, практически к каждой медитации идет инструкция с напоминанием о сохранении уравновешенности, независимо от ощущений. Но понимание этого углубляется с развитием концентрации. Внимание словно переключается на иной уровень восприятия и наблюдение за ощущениями происходит уже с меньшей вовлеченностью, с меньшим уровнем фоновых движений тела (в стремлении усилить ощущения, чтобы осознать их). Максимально спокойно и с минимум каких бы то ни было действий наблюдая участок за участком, не вовлекаясь ни в одно из ощущений, не реагируя. Словно переключаешься на новый уровень восприятия. Тело расслабляется сильнее и глубже, словно немеет и не реагировать становится легче, после медитации чувствуешь себя более отдохнувшим и спокойным.

(Однако, добавлю здесь, что этот описанный образ ощущений — не должен создавать влечения к ним, и отвращения к более грубым и неспокойным моментам — все, что нужно, как говорится в инструкциях — наблюдать ощущения равностно с пониманием Непостоянства (Аничча). И чем глубже это понимаешь и реализовываешь в практике — тем глубже становится практика).

И еще в тему ощущений. Одна из студенток курса сообщала учителю, что у нее была плохая медитация, были тяжелые ощущения. Учитель ответила (на этом курсе было 2 учителя: мужчина и женщина), что это не показатель плохой медитации, наоборот: значит идут процессы — глубокие загрязнения ума выходят наружу — это хорошая медитация. Просто наблюдайте их со спокойным умом. Испытываемые ощущения не показатель качества медитации.

Вспоминая об Анапане чаще

На курсе практика Анапаны (наблюдение за дыханием) занимает 3 дня, остальные дни в основном идет разбор нюансов практики Випассаны. Ум легко может забыть о том, что Анапану следует практиковать, когда ум становится менее уравновешенным, увлекается в какие-то ощущения — это поспособствует восстановлению равностности ума (об этом говорится в инструкциях, когда рассказывают о домашней практике, например. Тоже говорил ассистент учителя в ответах на вопросы на данном курсе.) - тогда и Випассана идет более плодотворно (если можно так сказать:).

Постоянная домашняя практика крайне важна для прогресса

Обратил внимание по общению с практиками, которые много лет практикуют — кто-то из них поддерживает практику, а кто-то нет, но в итоге кардинальная разница в прогрессе в практике, в развитии равностности и осознанности. Т.е, как я понял, можно по 10-15 лет на курсы ездить, но те, кто практикует постоянно — за 3-5 лет углубляются гораздо сильнее.

И это очень не случайно, что на следующие серьезные курсы: 20-дневные и более — не допускают студентов без 2-х лет постоянной непрерывной домашней практики минимум по 2 часа в день. Т.е. это не выдуманные ограничения, а условия, которые приводят сознание к большей готовности для серьезной продолжительной практики, т.е. к большей осознанности и равностности без которых продолжительные курсы будет сложно проходить.

Нюансы прохождения 10-дневного курса для старых студентов

Раньше не замечал, что для старых студентов в самом начале даются свои инструкции почти на весь курс сразу, т.к. основы техники уже изучены и можно сразу практиковать все варианты наблюдения уже исходя из необходимости - состояний ума. Это что касается периода Випассаны. А первые 3 дня: для новых студентов делятся на 2 дня наблюдения за дыханием, и 1 день наблюдения за ощущениями в области под носом. Для старых же студентов все первые 3 дня необходимо наблюдать только дыхание. Т.к. для перехода на ощущения уже не требуется целый день. И это углубляет состояние равностности, а значит и глубину практики в дни практики Випассаны.

Какую область наблюдать и как быстро делать проход + лекции

Иногда возникал такой вопрос: насколько большую область наблюдать и как быстро делать проходы, а ответ нашел в лекциях и он заключается в следующем (лучше переслушайте для большей верности): это зависит от состояний ума. Когда состояние ума грубо - лучше осознавать большими участками, когда более сконцентрированное восприятие - можно меньшими. Также и скорость в зависимости от тенденций ума. Некоторые учителя на такой вопрос отвечают что-то вроде: наблюдайте так, как наблюдается, главное равностно и осознанно.

Заметил, что в лекциях курса есть ответы на большинство вопросов, не только которые могут возникнуть при первом прохождении, но и впоследствии, в процессе практики: через год, через 2, к примеру. Так что полезно иногда переслушивать лекции 10-дневного курса. Они доступны для всех, например, здесь на Яндекс.Музыке. Для старых студентов можно найти еще больше лекций и с других курсов (3-х дневный, Саттипатхана) на русском языке здесь: discourses.dhamma.org (тут же можно найти аудио-записи с инструкциями для ежедневной практики + песнопения).

Будьте счастливы! Успеха на пути!


Январь 2019, канал Бодхисаттва в Телеграм: @bodisatva


P.S. Записаться на курс можно тут: dhamma.org/ru/schedules/schdullabha


Похожие записи:

Отчет после 3-го 10-дневного курса Випассаны